ENSEÑANZAS DE OSHO PARA HOY....
CONFIANZA
No pierdas tu vida por aquello que se te va a quitar. Confía en la vida; si confías, sólo entonces podrás abandonar tu conocimiento, sólo entonces puedes poner tu mente a un lado. Con la confianza, se abre algo inmenso. Entonces la vida no es una vida ordinaria; se vuelve llena de Dios, desbordante.
Cuando el corazón es inocente y los muros han desaparecido, quedas unido al infinito. Y no te sientes engañado: No hay nada que se te pueda quitar, ¿porqué tendría uno que tener miedo de que se lo quiten? No se te puede quitar, no hay posibilidad, no puedes perder tu verdadero tesoro.
Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 9
Comentario:
¡Ahora es el momento de convertirte en un “saltador al vacío”! Y es esta cualidad de confianza absoluta, sin reservas o redes de seguridad ocultas, lo que el Caballero del Agua nos pide.
Surge un tremendo sentido de excitación si podemos dar el salto y desplazarnos hacia lo desconocido, aunque la idea nos aterre absolutamente. Y cuando confiamos al nivel de un salto cuántico, no hacemos ningún plan elaborado o preparativos. No decimos: “De acuerdo, confía en que sé que hacer ahora, así que dejaré mis cosas en orden, prepararé mi maleta y me la llevaré conmigo.” No, damos el salto sin pensar siquiera en lo que va a pasar el momento siguiente. El salto es el punto, junto con la emoción que produce a medida que caemos en el espacio vacío.
La carta aquí nos da un índice, sin embargo, de lo que nos espera en el otro extremo: unos pétalos suaves, rosados,acogedores, algo sabroso… ¡vamos!
JUEGO
En el momento que empiezas a ver la vida como algo que no es serio, como un juego, todas las cargas sobre tu corazón desaparecen. Todo el miedo a la muerte, a la vida, al amor: todo desaparece. Uno empieza a vivir con un peso muy ligero o casi sin peso. Tan ligero se vuelve uno que puede volar al cielo abierto.
La contribución más grande del Zen consiste en dar una alternativa al hombre serio. El hombre serio ha hecho el mundo, el hombre serio ha creado todas las religiones. Ha creado todas las filosofías, todas las culturas, todas las moralidades. Todo lo que existe alrededor tuyo es una creación del hombre serio. El Zen ha abandonado el mundo serio. Ha creado un mundo propio que es muy divertido, lleno de risa, en donde incluso los grandes maestros se comportan como niños.
Osho Nansen: The Point of Departure Chapter 8
Comentario:
Muy rara vez la vida es tan seria como creemos que es y, cuando reconocemos este hecho, nos responde dándonos más y más oportunidades para jugar.La mujer en esta carta celebra el gozo de estar viva, como una mariposa que ha emergido de su crisálida hacia la promesa de la luz. Ella nos recuerda la época en que éramos niños descubriendo conchas en la playa, o construyendo castillos en la arena sin ninguna preocupación por las olas que pudiesen venir y llevárselos al siguiente momento. Ella sabe que la vida es un juego y ahora mismo juega el rol de un payaso, sin ningún sentido de vergüenza y sin pretensiones.
Cuando el Paje del fuego entra en tu vida, es señal de que estás preparado para lo fresco y lo nuevo. Algo maravilloso está justamente en el horizonte y tienes precisamente la cualidad apropiada de inocencia juguetona y claridad para darle la bienvenida con los brazos abiertos.
SUPRESIÓN
Este es el retrato de alguien cuya vida, cuya energía vital se ha desperdiciado en sus esfuerzos por mantener alimentada la máquina enorme y ridícula de auto importancia y productividad. Ha estado tan ocupado en mantenerlo “todo en marcha” y “buscando que todo marche adecuadamente”, que se ha olvidado de descansar realmente. Sin duda, él no puede permitirse ser juguetón. Abandonar su deber por un paseo a la playa puede significar que toda la estructura se venga abajo. El mensaje de esta carta se refiere al hecho no sólo de ser un adicto al trabajo. Tiene que ver con la forma en que establecemos rutinas seguras pero naturales para nosotros mismos y haciendo esto, mantenemos lo caótico y espontáneo alejado de nuestras puertas. La vida no es un negocio para ser dirigido, es un misterio para ser vivido. Ha llegado el momento de romper la tarjeta con los horarios, abandonar la fábrica y hacer un pequeño viaje hacia lo desconocido. Tu trabajo puede fluir más apropiadamente si lo haces desde un estado relajado de la mente.
Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 11
Comentario:
La figura de esta carta está literalmente “anudada”. Su luz aún brilla interiormente, pero ha reprimido su propia vitalidad, tratando de responder a las muchas demandas y expectativas. Ha entregado todo su propio poder y visión a cambio de ser aceptado por las mismas fuerzas que lo han aprisionado. El peligro de reprimir las energías naturales de uno mismo de esta forma, se ve en las grietas de la erupción volcánica que está a punto de producirse alrededor de la imagen. El mensaje real de esta carta consiste en encontrar una salida curativa para esta explosión potencial. Es esencial encontrar una forma de liberar las tensiones y el stress que hayan podido acumularse dentro de ti ahora mismo. Golpea una almohada, salta, sal al descampado y grita a cielo abierto. Haz cualquier cosa para sacudir tu energía y permítele circular libremente. No esperes a que se produzca la catástrofe
ENTENDIMIENTO
Estás fuera de la prisión, fuera de la jaula. Puedes abrir tus alas y todo el cielo es tuyo. Todas las estrellas y la luna y el sol te pertenecen. Puedes desaparecer en el azul del más allá… Simplemente deja de aferrarte a esta jaula, sal de la jaula y todo el firmamento es tuyo. Abre tus alas y vuela por el firmamento como un águila.
En el firmamento interior, en el mundo interior, la libertad es el valor más elevado. Todo lo demás es secundario, incluso la bendición, el éxtasis. Hay miles de flores, son incontables, pero todas ellas se hacen posibles en un clima de libertad.
OshoChristianity, the Deadliest Poison and Zen… Chapter 6
Comentario:
El pájaro que se dibuja en esta carta mira hacia afuera desde lo que parece ser una jaula. No hay puerta y, en realidad, los barrotes están desapareciendo. Los barrotes eran una ilusión, y este pequeño pájaro se siente atraído por la gracia, libertad y coraje de los otros. Empieza a extender sus alas, listo para volar por primera vez.
El amanecer de una nueva comprensión -la jaula siempre ha estado abierta y el firmamento siempre ha estado para que lo exploremos- puede hacernos sentir un poco temblorosos, al comienzo. Está bien y es natural sentirse tembloroso, pero no dejes que eso te ensombrezca la oportunidad de experimentar la ligereza y la aventura que se te ofrece, junto con el temblor.
Muévete con la dulzura y gentileza de este momento. Siente el batir de alas. Extiende tus alas y sé libre.
COMPARTIENDO
A medida que te mueves hacia arriba, hacia el cuarto centro que es el del corazón, toda tu vida se convierte en un compartir amor. El tercer centro ha creado la abundancia de amor. Al llegar al tercer centro en la meditación, tienes tanta sobreabundancia de amor, de compasión, que quieres compartir. Esto sucede en el cuarto centro, en el corazón.
Es por esto que, incluso en el mundo ordinario, la gente piensa que el amor viene del corazón. Para ellos es simplemente algo que han escuchado; no lo conocen porque nunca ha llegado a su propio corazón. Sin embargo, el meditador llega finalmente al corazón. Cuando ha alcanzado el centro de su ser, el tercer centro, de repente una explosión de amor y comprensión, compasión y gozo y dicha y bendición surge en él con una fuerza tal que golpea el corazón y lo abre. El corazón está simplemente en medio de tus siete centros: tres centros por debajo, tres centros por arriba; has llegado exactamente a la mitad.
OshoThe Search: Talks on the Ten Bulls of Zen Chapter2
Comentario:
La Reina del Fuego es tan rica, tan reina, que puede permitirse el dar. Ni siquiera se le ocurre hacer inventarios o guardar algo para más tarde. Ella dispensa sus tesoros sin limitaciones, aceptando y dando la bienvenida a lo más diverso para que participe en la abundancia, en la fertilidad y la luz que le rodea.
Al sacar esta carta se te sugiere que tú también estás en una situación en la que tienes la oportunidad de compartir tu amor, tu alegría y tu risa, y al compartir encuentras que te sientes incluso más lleno.
No hay necesidad de ir a ninguna parte o de hacer un esfuerzo en especial. Te das cuenta de que puedes disfrutar de la sensualidad sin posesividad o ataduras, que puedes dar a luz a un niño o a un nuevo proyecto con un igual sentido de plenitud en la creatividad.
Todo lo que hay alrededor tuyo parece como si se estuviera unificando ahora. Disfrútalo. Enraízate en ello y deja que la abundancia en ti y alrededor tuyo se derrame.
Primero medita, sé dichoso, luego el amor sucederá por sí mismo. Entonces, estar con otros es hermoso y estar solo también es hermoso. Por consiguiente también es simple. No dependes de otros y no haces que otros dependan de tí. Entonces siempre existe una hermandad. Nunca se convierte en una relación; siempre es un “relacionarse”. Te relacionas pero no creas un matrimonio. El matrimonio surge del miedo, el relacionarse surge del amor. Tu te relacionas mientras las cosas se dan bien, compartes, y si ves que ha llegado el momento de partir porque los caminos se separan en un punto de cruce, dices adiós con mucha gratitud por lo que el otro ha significado para tí, por todos los gozos y todos los placeres y todos los hermosos momentos que has compartido con el otro, sin sufrimiento, sin dolor; simplemente te separas.
Osho The White Lotus Chapter 10
Comentario:
Las ramas de estos dos árboles florecientes están entrelazadas y los pétalos que caen se mezclan en el suelo en hermosos colores. Es como si el cielo y la tierra estuvieran unidos por el amor. Pero ellos permanecen como individuos, cada uno enraizado en el suelo, con su propia conexión con la tierra. De esta forma representan la esencia de los verdaderos amigos, maduros, a gusto el uno con el otro, naturales. No hay ninguna urgencia para su conexión, no hay deseos de cambiar al otro en algo diferente.
Esta carta indica una disponibilidad para entrar en esta cualidad de amistad. Entre tanto puede que te des cuenta de que ya no te interesa más meterte en todo tipo de dramas y romances en los cuales los otros están ocupados. Esto no es una pérdida, es el nacimiento de una cualidad mayor y más amorosa, fruto de la experiencia de la plenitud. Es el nacimiento de un amor que es verdaderamente incondicional, sin expectaciones o demandas.
VIAJAR
La vida es una continuidad siempre y siempre. No hay un destino final. Siempre es un “ir hacia”. Simplemente el peregrinaje, simplemente la jornada en sí misma es vida, sin llegar a un cierto punto, sin meta; sólo danzando y el estar en el peregrinaje, moviéndose alegremente, sin preocuparse por el destino. ¿Qué harás al llegar al destino? Nadie lo ha preguntado porque todo el mundo está tratando de tener un destino en la vida. Sin embargo, las implicaciones… si realmente llegas al destino de la vida, ¿entonces qué? Entonces vas a sentirte muy perplejo, no hay a dónde ir… has llegado al destino final y en la jornada lo has perdido todo. Has tenido que perderlo todo. Así que, al permanecer desnudo en el destino final, mirarás a tu alrededor como un idiota: ¿Cuál era el motivo? Estabas afanándote tanto, estabas preocupándote tanto y este es el resultado.
Osho Rinzai: Master of the Irrational Chapter 7
Comentario:
La pequeña figura que se mueve en el camino, a lo largo de este hermoso paisaje, no está preocupada por la meta. El o ella sabe que la jornada es la meta, el peregrinaje en sí mismo es el lugar sagrado. Cada paso en el camino es importante en sí mismo. Cuando esta carta aparece en una lectura, indica un tiempo de movimiento y cambio. Puede que sea un movimiento físico, de un lugar a otro, o un movimiento interior de una forma de ser a otra. Pero cualquiera que sea el caso, esta carta promete que el movimiento será fácil y traerá un sentido de aventura y crecimiento; no hace falta luchar ni planear demasiado. La carta “viajando” nos recuerda también que aceptemos y abracemos lo nuevo de la misma forma que lo hacemos al viajar a otro país con una cultura diferente y un ambiente diferente al que estamos acostumbrados. Esta actitud de apertura y aceptación atrae nuevos amigos y experiencias a nuestras vidas.
COMPARACIÓN
El comparar conlleva lo inferior y lo superior. Cuando no comparas, toda inferioridad, toda superioridad desaparece. Entonces eres tú; simplemente estás ahí: un pequeño arbusto o un enorme árbol, no importa, eres tú mismo, tú eres necesario. Una hoja de hierba es tan necesaria como la estrella más grande. Sin la hoja de hierba, Dios será menos de lo que es. El canto del “cucu” hace tanta falta como cualquier Buda; el mundo será menos, será menos rico si este “cucu” desaparece. Simplemente mira a tu alrededor. Todo es necesario y cada cosa encaja una con la otra. Es una unidad orgánica: nadie es más alto, nadie es más bajo, nadie es superior, nadie es inferior. Todo el mundo es incomparablemente único.
Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 4
Comentario:
¿Quién te ha dicho, alguna vez, que el bambú es más hermoso que el roble, o que el roble es más valioso que el bambú? ¿Piensas que al roble le habría gustado tener un interior vacío como al bambú? ¿Tiene celos el bambú del roble porque es más grande y sus hojas cambian de color en el otoño? La idea misma de que dos árboles se comparen parece ridícula, pero los humanos parecemos tener un hábito muy difícil de romper. Encarémoslo: siempre va haber alguien más hermoso, más talentoso, más fuerte, más inteligente o aparentemente más feliz de lo que tú eres. Y, al contrario, siempre habrá aquellos que sean menos que tú en todos estos campos. La forma de encontrar quién eres no consiste en que te compares con otros, sino en tratar de ver si estás realizando tu propio potencial de la mejor manera que sabes.
AISLAMIENTO
Somos miserables porque estamos muy identificados con el ego. ¿Qué quiero decir cuando digo que permanecemos demasiado en el ego? ¿Y qué pasa exactamente cuando permanecemos demasiado en el ego? O bien estás en la existencia, o bien estás en el ego; no es posible estar en las dos al mismo tiempo. Estar en el ego significa estar apartado, estar separado. Estar en el ego quiere decir convertirse en una isla. Estar en el ego significa dibujar una línea fronteriza alrededor tuyo. Estar en el ego significa hacer una distinción entre esto es lo que soy y eso es lo que no soy. La definición, el límite entre el yo y el no yo es lo que define el ego. El ego aísla y te congela: ya no fluyes más. Si fluyes, el ego no puede existir. De ahí que la gente se haya convertido casi en cubos de hielo. No tienen ningún calor, no sienten ningún amor. El amor es cálido y ellos tienen miedo del amor. Si el calor llega a ellos empiezan a fundirse y los límites desaparecerán. En el amor los límites desaparecen; en el gozo también desaparecen los límites, porque el gozo no es frío.
Osho Zen: The Path of Paradox, Volume 1 Chapter 5
Comentario:
En nuestra sociedad, a los hombres en particular, se les ha enseñado a no llorar, a poner un rostro duro frente a situaciones que pueden herirles y a no mostrar que tienen dolor. Pero las mujeres también pueden caer en esta trampa y todos nosotros, una vez u otra, hemos podido sentir que la única forma de sobrevivir consiste en esconder nuestros sentimientos y emociones, a fin de no ser heridos otra vez. Si nuestro dolor es particularmente profundo, incluso puede que intentemos esconderlo de nosotros mismos. Esto nos puede volver fríos, rígidos, porque, en el fondo sabemos que una pequeña rotura en el hielo puede liberar la herida y hacer que ella empiece a circular hacia nosotros otra vez. Las lágrimas con el color del arco iris de la cara de esta persona, tienen la clave para la ruptura de este aislamiento. Las lágrimas y únicamente las lágrimas tienen el poder de fundir el hielo. Está bien llorar, y no hay razón para que te sientas avergonzado de tus lágrimas. El llorar nos ayuda a liberar el dolor, nos ayuda a ser suaves con nosotros mismos y, finalmente, nos ayuda a sanar.
LA NADA
Buda ha elegido una palabra realmente con mucho potencial: shunyata. La palabra inglesa, el equivalente inglés “vacuidad” no es una palabra tan hermosa. Por esto me gustaría ponerla como “la nada”, ausencia de todo (del inglés no-thing) porque la nada no es simplemente nada, lo es todo. Está vibrante de todas las posibilidades. Es un potencial, un potencial absoluto: aún no se ha manifestado, pero lo contiene todo.
Al comienzo es naturaleza, al final es naturaleza, así que, ¿por qué haces tanto alboroto en el medio? ¿Por qué en el medio te preocupas tanto, eres tan ansioso, tan ambicioso? ¿Por qué crear esta desesperación? De la nada a la nada ese es todo el camino.
Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 5
Comentario:
Estar en el “vacío” puede ser desorientador e incluso asustar. No hay nada a qué aferrarse, no hay sentido de dirección ni siquiera una indicación de qué elecciones y posibilidades pueden encontrarse más adelante. Sin embargo, fue este estado de potencialidad pura el que existió antes de que se creara el universo.
Todo lo que puedes hacer ahora, es relajarte en esta vacuidad… caer en el silencio entre palabras… observar este espacio entre la respiración que entra y la respiración que sale y atesorar cada momento de la experiencia. Algo sagrado está a punto de nacer.
RELAJATE
En la existencia no hay nadie que sea superior y nadie que sea inferior. La hoja de brizna y la gran estrella son absolutamente iguales… Pero el hombre quiere ser más que otros, quiere conquistar la naturaleza, de ahí que tenga que luchar constantemente. Toda la complejidad surge de esta lucha. La persona inocente es aquella que ha renunciado a luchar, a la que no le interesa ser más superior, a la que ya no le interesa actuar, probar que es alguien especial, la que se ha vuelto como una rosa o como una gota de rocío sobre la hoja de loto, la que se ha vuelto parte de este infinito, la que se ha fundido, se ha disuelto y se ha convertido en uno con el océano y no es más que una ola, la cual no tiene idea del “yo”.
Osho The White Lotus Chapter 6
Comentario:
En esta imagen, de las hojas de loto, temprano en la mañana, podemos ver en la ondulación del agua que una gota acaba de caer. Es un momento precioso y está lleno de sutilidad. En el entregarse a la gravedad y en el escurrirse de la hoja, la gota pierde su identidad previa y se une a la inmensidad del agua que está abajo. Podemos imaginar que debe haber temblado antes de caer, precisamente en el límite entre lo conocido y lo incognoscible. Al elegir esta carta hay un reconocimiento de que algo ha terminado, algo está concluyendo, sea lo que sea: un trabajo, una relación, un hogar que has amado, algo que te haya podido ayudar a definir quién eres. Es el momento de soltarlo, permitiendo la tristeza pero sin tratar de agarrarlo. Algo más grande te está esperando, hay nuevas dimensiones para descubrir. Has pasado el punto de no retorno ahora y la gravedad está haciendo su trabajo: acompáñala, representa la liberación.
CONDICIONAMIENTO A menos que abandones tu personalidad, no serás capaz de encontrar tu individualidad. La individualidad la proporciona la existencia; la personalidad es impuesta por la sociedad. La personalidad es una conveniencia social.La sociedad no puede tolerar la individualidad, porque la individualidad no es gregaria como una oveja. La individualidad tiene la cualidad del león; el león se mueve solo. La oveja está siempre con la multitud; esperando que al permanecer entre la multitud se sentirá a gusto: al estar en la multitud uno se siente protegido, seguro. Si alguien ataca, existe la posibilidad de que dentro de una multitud puedas salvarte. Pero estando solo… únicamente los leones se mueven en soledad.
Cada uno de nosotros nace como un león, pero la sociedad continúa condicionándote, programando tu mente como una oveja. Esto te da una personalidad, una personalidad agradable, muy simpática, conveniente, muy obediente. La sociedad quiere esclavos, no quiere gente que esté totalmente comprometida con la libertad. La sociedad quiere esclavos, porque todos los intereses creados requieren obediencia.
Osho One Seed Makes the Whole Earth Green Chapter 4
Comentario:
Esta carta nos recuerda una antigua anécdota Zen sobre un león que fue criado por una oveja y creyó que era una oveja hasta que lo capturó un viejo león y lo llevó a un pozo donde le enseñó su propia imagen reflejada. Muchos de nosotros somos como este león: la imagen que tenemos de nosotros mismos no viene de nuestra experiencia directa, sino de las opiniones de otros. Una “personalidad” impuesta desde afuera reemplaza la individualidad que pudo haber crecido interiormente. Nos convertimos simplemente en otra oveja en el rebaño, incapaces de movernos libremente e inconscientes de nuestra propia y verdadera identidad.Es el momento de echar una mirada a tu propio reflejo en el pozo y dar un paso para salir de los condicionamientos que te han sido impuestos por otros como creencias respecto a ti mismo. Baila, corre, muévete, haz gibberish: haz lo que sea necesario para despertar el león en tu interior.
NUEVA VISIÓN
Cuando tú abres lo fundamental, inmediatamente se derrama un torrente en ti. Tú ya no eres mas un ser humano corriente – tú has trascendido. Tu vislumbre ha llegado a ser el de toda la existencia. Ahora tú ya no estas mas separado – has encontrado tus raíces.De otra manera, frecuentemente, todos están moviéndose sin raíces, no sabiendo de donde su corazón esta recibiendo energía, no sabiendo quién esta respirando en ellos, no sabiendo lo sabroso de la vida que esta circulando en ellos. No es el cuerpo, no es la mente – es algo fundamental a toda dualidad, que es llamado bhagavat – el bhagavaten las diez direcciones.Cuando se abre tu ser interno, primero experimentas dos direcciones: lo alto y lo profundo. Y entonces suavemente, suavemente, como si fuese una situación establecida, tu comienzas a mirar alrededor, espaciándote en las otras ocho direcciones. Y una vez que tú has alcanzado el verdadero punto donde lo alto y lo profundo se encuentran entonces tu puedes mirar alrededor a la circunferencia del universo. Entonces tu conciencia comienza a desenvolverse en las diez direcciones, pero el camino ha sido uno.
Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 9
Comentario:
En la figura de esta carta esta naciendo uno nuevo ser, emergiendo desde sus raíces y creciendo con alas para volar sin límites. Las sombras geométricas alrededor del cuerpo de la figura, muestran las muchas dimensiones de la vida disponibles para él. El cuadrado representa lo físico, lo manifiesto, lo conocido. El círculo representa lo in manifiesto, el espíritu, puro espacio. Y el triángulo simboliza la naturaleza triple del universo: manifiesto, in manifiesto, y el ser humano que contiene ambos.Ahora se te ha presentado la oportunidad de ver la vida en todas sus dimensiones, desde lo profundo a lo alto. Ellos existen juntos, y cuando lo llegamos a saber por la experiencia que lo oscuro y lo difícil son tan necesario como llevadero y fácil, entonces comenzamos a tener una muy diferente perspectiva del mundo. Por permitir que todos los colores de la vida nos invadan, nosotros llegamos a estar mas integrados.
TRANSFORMACIÓN
Un maestro Zen no es un simple profesor. En todas las religiones hay solamente profesores. Ellos te enseñan acerca de materias que tu no sabes, y ellos te piden que creas porque no hay otro camino para traer esas experiencias en una realidad objetiva. Ninguno tiene el profesor para saber de ellos – ellos han creído en ellos; Él transfiere su creencia a alguien más.El Zen no es un mundo para creyentes. No es para los que tienen fe, es para esas almas osadas que puedan botar toda creencia, incredibilidad, dudas, razones, mente, y simplemente puedan entrar en su pura existencia sin fronteras. Pero trae una tremenda transformación,. Mas bien, déjame decirte que mientras otros están involucrados en filosofías, Zen esta involucrado en metamorfosis, en una transformación. Pero su lenguaje tiene que ser comprendido, no con la razón o la mente intelectual sino con tu corazón amoroso. O hasta que lo escuches, no importa en todo caso si es verdad o no. Y viene un momento repentinamente en que tu lo ves, el cual ha sido evadido toda tu vida. Repentinamente, lo que Gautama Buda llamó abrir las: “ochenta y cuatro mil puertas”.
Osho Zen: The Solitary Bird, Cuckoo of the Forest Chapter 6
Comentario:
La figura central en esta carta esta sentada encima de una gran flor en el vacío, y sostiene los símbolos de transformación – la espada que corta a través de la ilusión, la serpiente que se rejuvenece a si misma cambiándo su piel, la rota cadena de las limitaciones,y el ying/yang símbolo de la trascendencia de la dualidad. Una de sus manos descansa en su regazo, abierta y receptiva. La otra alcanza a tocar la boca de un rostro dormido, simbolizándo el silencio que ocurre cuando estamos descansándo.Este es un tiempo para un profundo dejarse ir. Permite cualquier pena, aflicción, o dificultad para estar allí, aceptándo esta factibilidad. Es mucho mas parecida la experiencia de Gautama Buda, cuando despues de años de búsqueda, el finalmente se rindió, sabiendo que no hubo nada mas que el pudiera hacer.Esa misma noche el se ilumino.La transformación viene como la muerte, a su propio tiempo. Y, como la muerte, te toma a ti de una dimensión a otra.
EL LOCO
El Loco es aquel que va confiando; El loco es aquel que va confiando, aún en contra de todas sus experiencias. Tú lo engañas y él confía en ti; Y tú lo engañas nuevamente, y él continúa confiando en ti. Entonces tu dirás que él es un loco, que no aprende. Su confianza es tremenda; su confianza en tan pura que nadie puede corromperla.Sé un loco en el sentido Taoísta, en el sentido Zen. No trates de crear una pared de conocimiento alrededor de ti. Cualquier experiencia que venga hacia ti, deja que suceda, y luego ve eliminándola. Sigue limpiando tu mente; continúa muriendo para el pasado, así permanecerás en el presente, Aquí y Ahora, como si recién hubieras nacido, como un bebé.Al principio va a ser muy difícil. El mundo comenzará a tomar ventaja sobre ti… déjalos. Ellos son unos pobres tipos. Incluso si eres engañado, decepcionado, robado, deja que eso suceda, porque lo que es realmente tuyo no podrá ser nunca tomado de ti, aquello que es realmente tuyo nadie lo podrá robar.Y a cada momento no permitas que ninguna situación te corrompa, esa oportunidad se convertirá en integración interna. Tu alma se tornará más cristalina.
Osho Dang Dang Doko Dang Chapter2
Comentario:
Momento a momento y a cada paso, el Loco deja atrás el pasado. No lleva más que su pureza, inocencia y confianza, simbolizadas por la rosa blanca que tiene en su mano. Su traje contiene los colores de los cuatro elementos del Tarot, indicando que él está en armonía con todo lo que le rodea. Su intuición funciona al máximo. En este momento el Loco tiene el apoyo del universo para dar su salto hacia lo desconocido. Las aventuras esperan en el río de la vida.Esta carta indica que si confías en tu intuición ahora mismo, en tu sentimiento de estar en lo cierto de las cosas, no puedes equivocarte. Tus acciones quizás parezcan “locas” para otros o incluso a ti mismo, si intentas analizarlas con tu mente racional. Pero el “cero”, sitio que ocupa el Loco, es el número sin números, en donde confianza e inocencia son las guías, no el escepticismo y las experiencias del pasado.
INOCENCIA
El Zen dice que si tiras a un lado el conocimiento – y junto con el conocimiento todo está incluido; tu nombre, tu identidad, todo, porque esto te ha sido dado por otros – si tú tiras todo lo que te ha sido dado por otros, tendrás una cualidad de tu ser totalmente diferente: la inocencia. Esto será una crucifixión de la persona, la personalidad, y tendrá lugar una resurrección de tu inocencia. Te convertirás en un niño de nuevo, renacido.
Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 7
Comentario:
El hombre viejo en esta carta irradia un deleite inocente al mundo. Hay un sentido de gracia rodeándolo, como si estuviera en casa consigo mismo y con lo que la vida ha traído. Parece tener una comunicación juguetona con la esquila en su dedo, como si ambos fueran los mejores amigos. Las flores rosas cayendo a su alrededor representan un tiempo de dejar ir, relajación y dulzura. Son una respuesta a su presencia, un reflejo de sus propias cualidades.La inocencia que viene con una profunda experiencia de vida es cándida, pero no infantil. La inocencia de los niños es hermosa, pero ignorante. Será reemplazada por desconfianza y duda cuando el niño crece y aprende que el mundo puede ser un peligroso y amenazador lugar. Pero la inocencia de una vida vivida de manera completa tiene una cualidad de sabiduría y de aceptación de la siempre-cambiante sorpresa de la existencia.
HACIA ADENTRO
Girarse hacia adentro no es para nada cambiar de dirección. Ir hacia adentro no es para nada un “ir”. Girarse hacia dentro significa simplemente que has estado corriendo detrás de este y aquel deseo. Y has estado corriendo y corriendo, y una y otra vez has llegado a la frustración de que cada deseo trae miseria, que no hay plenitud a través del deseo, que nunca llegas a ninguna parte, que la satisfacción es imposible. Al ver esta verdad, que correr detrás de los deseos no te lleva a ninguna parte, te detienes. No se trata de que hagas ningún esfuerzo para detenerte. Si haces algún esfuerzo para detenerte, vuelves otra vez a correr. De una forma sutil aún estás deseando: quizás ahora lo que deseas es no desear.
Si estás haciendo un esfuerzo para ir hacia adentro aún estás yendo fuera. Cualquier esfuerzo sólo puede llevarte hacia afuera, al exterior. ¿Cómo puedes tener un viaje hacia adentro? Tu ya estás ahí, no tiene sentido ir. Cuando el ir se detiene, los viajes desaparecen; cuando los deseos ya no enturbian tu mente, estás adentro, esto es lo que se llama ir hacia adentro, pero no es un girarse en absoluto, es simplemente no salir.
Osho This Very Body The Buddha Chapter 9
Comentario:
La mujer que aparece en esta imagen tiene una ligera sonrisa en su rostro. En realidad, ella sólo observa las farsas de su mente, sin juzgar, sin tratar de detenerlas, sin identificarse; solamente observa como si pasara tráfico en la carretera, u ondas en la superficie de un pozo. Y las farsas de la mente son mínimamente entretenidas, saltando hacia arriba y hacia abajo y retorciéndose de una y otra forma, tratando de captar tu atención y de meterte en el juego. Desarrollar el don de distanciarse de la mente es una de las más grandes bendiciones. Realmente es todo lo que abarca la meditación. No se trata de cantar un mantra o de repetir una afirmación, sino simplemente de observar, como si la mente perteneciese a alguien diferente. Estás listo para tomar esta distancia ahora y observar el espectáculo sin quedarte atrapado en el drama. Abandónate a la simple libertad de Ir Hacia Adentro cada vez que puedas y la habilidad de la meditación crecerá y profundizará en ti.
EL GUIA
Tienes que buscar un guía porque no conoces al guía interior que está oculto dentro de ti. Tienes que encontrar al guía interior. Esto es lo que llamo tu Buda intrínseco. Tienes que despertar ese Buda y tu vida derramará bendiciones, dicha. Tu vida se volverá radiante con lo bueno, con la divinidad; mucho más de lo que tú posiblemente puedas concebir. Es casi como la luz. Tu habitación estaba a oscuras, enciende una lucecita. Incluso una pequeña vela sirve y toda la oscuridad desaparece. Una vez que tienes una vela ves dónde está la puerta. No tienes que pensar en ello; “¿dónde está la puerta?”. Sólo la gente ciega piensa en dónde puede quedar la puerta. La gente que tiene ojos y la luz consigo, no piensa. Has pensado alguna vez: “¿Dónde está la puerta?”. Tú simplemente te levantas y sales. Nunca piensas un solo momento dónde está la puerta. No empiezas a buscar a tientas la puerta o te golpeas la cabeza con la pared. Tú simplemente ves y no hay siquiera un asomo de pensamiento. Tú sales, simplemente.
Osho God is Dead: Now Zen is the Only Living Truth Chapter 7
Comentario:
La figura angelical con alas del color del arco iris de esta carta representa al guía que cada uno de nosotros tiene dentro. Como la segunda figura, al fondo, puede que algunas veces seamos un poco reacios a confiar en este guía cuando viene a nosotros, porque estamos muy acostumbrados a seguir las señales externas, en vez de seguir las de adentro. La verdad de tu ser más profundo está tratando de indicarte hacia dónde ir ahora mismo y, cuando aparece esta carta, quiere decir que puedes confiar en la guía interior que se te está dando. Habla en susurros y algunas veces podemos dudar, ignorando si hemos comprendido correctamente. Pero las indicaciones son claras: Si sigues al guía interior te sentirás más total, más integrado, como si te estuvieras moviendo hacia afuera desde el propio centro de tu ser. Si te mueves con él, este rayo de luz te llevará a donde necesitas ir exactamente.
Tú no eres accidental: la existencia te necesita. Sin ti algo hará falta en la existencia y nadie puede reemplazarlo. Esto es lo que te da dignidad: toda la existencia te extrañará. Las estrellas, el sol, la luna, los árboles y los pájaros y la tierra, todo el universo sentirá que hay un pequeño lugar vacante que no puede ser llenado por nadie excepto por ti.
Esto te da un tremendo gozo, la plenitud de que estás relacionado con la existencia y que la existencia te cuida. Una vez que estás limpio y claro, puedes ver el tremendo amor que desciende sobre ti desde todas las dimensiones.
Osho Dios está Muerto: Ahora el Zen es la Única Verdad Chapter 1
Comentario:
Esta figura que está sentada, desnuda, descansa en la hoja de loto de la perfección, contemplando la belleza del cielo en la noche. Ella sabe que el “hogar” no es un lugar físico en el mundo exterior, sino una cualidad interior de relajación y aceptación. Las estrellas, las rocas, los árboles, las flores los peces y los pájaros son todos nuestros hermanos/as en ésta danza de la vida. Nosotros, seres humanos, tenemos tendencia a olvidar esto en la medida que seguimos nuestros propios fines privados y creemos que debemos luchar para conseguir lo que necesitamos. Sin embargo, finalmente, nuestro sentido de separación es solamente una ilusión fabricada por las estrechas preocupaciones de la mente.
Ahora es el momento de observar si estás permitiéndole recibir el extraordinario regalo de sentirte en “casa” donde quiera que estés. Si es así, asegúrate de sacar tiempo para saborearlo a fin de que puedas ir más profundo y permanecer contigo. Si, por otro lado has estado sintiendo como si el mundo estuviese fuera para atraparte, es el momento de tomar un descanso. Sal fuera esta noche y contempla las estrellas